RELIGIONES SINCRETICAS

Algunos autores hablan de la "religión africana" mientras que otros se refieren a "las religiones africanas". Los primeros ponen de relieve factores comunes a todas las creencias y prácticas, mientras que los segundos manifiestan que cada etnia, incluso cada grupo, tiene sus propios cultos y ritos. La teología africana no está formada por conceptos y hay que buscar sus verdades en los mitos y en los ritos. D. Zahan afirma que "no es para agradar a Dios ni por amor a él por lo que reza, implora, u ofrece sacrificios el africano, si no para ser él mismo y para realizar el orden en el que está implicado."

El hombre se encuentra en el centro del cosmos. Antes de la creación estaba el vacío, un vacío dinámico y doble: glâ-glä-zo. Éste emite una voz, más tarde una fuerza, que produce un "fuego de viento" al que sigue una inmovilidad de hielo. Así se revelaron los puntos cardinales; Más tarde las vibraciones del vacío original produjeron signos que fueron a situarse sobre las cosas no creadas pero en vías de serlo. Entonces se desprendió un elemento que se posó sobre cada una de ellas para conocerlas. Según los Bambaras, las cosas habían sido designadas y nombradas antes de haber existido.

Según los negriles de Gabón o los Dogon de Mali, el hombre fue modelado con arcilla por la divinidad; Para los Tonga de Mozambique surgió de una caña; Para los Vendas del sur de Limpopa, la divinidad, bajo la forma de una pitón, vomitó la creación: vomitó 7+2 personas. Éstos primeros hombres-espíritu recorrieron el universo, pero todavía no había luz. A su muerte fueron llevados al cielo.

Estos hombres-espíritu son los 7 planetas más la luna y el sol. La pareja engendró dos pares de gemelos de sexo diferente, los cuales engendraron a su vez seres únicos. Los Tonga desarrollaron un mito muy interesante: Dios envió a los seres que acababa de hacer surgir del pantano, dos mensajeros, uno lento (camaleón), portador de un mensaje: "los hombres morirán pero resucitarán", y el otro rápido (lagarto), encargado de decir: "moriréis y os pudriréis en la tierra". El lagarto llegó primero y por eso mueren los hombres.

Estos relatos pretenden explicar lo inexplicable: una creación perfecta y una humanidad imperfecta. Se sirven de una palabra simple y concreta que puede suscitar la meditación de cualquiera. Los mitos utilizan los elementos de los que dispone cada pueblo: la tierra, el cielo, el agua, el fuego... es decir, el mundo sensible.

La distancia a la que está el ser supremo obliga a concebir mediadores del lado divino; de este modo pueden encontrarse "demiurgos" que han terminado la obra de la creación o han corregido los errores: Nommo, de los dogon; Katieleo, de los senufos, etc.

A partir de la segunda mitad del siglo XVI, negros de Africa fueron llevados a Cuba para trabajar como esclavos bajo la dominación española. Entre ellos, los del Africa occidental, y principalmente los Yorubá (o Lucumíes), ejercieron una enorme influencia en el desarrollo cultural y religioso de la isla. La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba sostuvieron una serie de guerras con sus vecinos e incluso entre ellos. Estas peleas internas, y los ataques externos, llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí, pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia a que eran sometidos por la esclavitud, dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar, eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

En el nuevo mundo, los orishas, y muchos aspectos de la religión ancestral de los esclavos, fueron ocultados mediante eficaz ardid, detrás de una protectora fachada, la fachada del catolicismo, con los orishas representados en los diferentes santos católicos.

Dirían entonces los esclavistas: "Mirad que piadoso y devoto es este esclavo mío. El pasa todo su tiempo libre en devoción a Santa Bárbara". Sin sospechar siquiera que el esclavo se encontraba adorando y rogando realmente a su orisha Shango, el señor del rayo y el trueno, el relámpago, la danza y el fuego; Oración y ruego quizás uniforme para liberarse de ese mismo esclavista.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron a USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

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Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba+Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso, muy importante para el análisis de la cultura cubana, conocido hoy como la Santería, que tiene como base la adoración de los dioses (Orishas) del panteón yorubá y la transposición de las divinidades africanas con los santos de la religión católica. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual. Su culto se expandió muy rápidamente y se conoce en Cuba con el nombre de Regla de Ocha (o Santería).

El origen de su nombre (Santería) es muy claro ya que se trata de un culto a los santos. Sus ritos, su música, su sistema de símbolos, sus leyendas, son testigos de su complejidad. El personaje más importante es el Babalao: Es un consejero y experto en religión, y predice a través de los oráculos. Además, cada creyente (Santero o Babalocha para los hombres y Santera o Iyalocha para las mujeres) está consagrado a un santo (Orisha) personal. Es sensato venerarlo en particular, honrarlo en su propia casa (que se convierte por esto en una íleocha, una "casa templo") donde se baila para y con él. La motivación de estas danzas es glorificar a los Orishas o atraerlos con el fin de que tomen posesión de uno de sus hijos (iniciados) para comunicar con los hombres. Este fenómeno de la posesión se llama el trance (subirse o montarse el santo).

El panteón yorubá y su mitología han sido comparados con los de la antigua Grecia. Los dioses yorubá tienen características humanas como el vicio y la virtud. En los mitos se relatan los hechos, las aventuras y la vida de estos dioses para posteriormente evocarlos en los ritmos, las danzas y los cantos.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olorum u Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Olorun obra recíprocamente con el mundo y el humankind (hombre general, humanidad) a través de los emissaríes. Estos emissaríes son los orishas. Los orishas gobiernan sobre cada fuerza de la naturaleza y cada aspecto de la vida humana.

Son accesibles y pueden ser invocados para venir a la ayuda de sus seguidores, dirigiéndoles a una vida mejor, tanto material, así como espiritual.

La comunicación entre los orishas y el humankind se logra con ritual, rezo, adivinación, por medio del oráculo y por los ebbó u ofrendas (que incluye sacrificio). Canción, ritmos, y la posesión del trance, son también los medios con los cuales se obra recíprocamente con los orishas y cómo mediante éstos, se puede influir en sus vidas cotidianas de modo que puedan conducir la misma, de manera más profunda y más completa durante su estancia en este mundo.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los tambores llamados Batá, con dos membranas o parches de diferente tamaño, el mayor llamado Inu y el más pequeño Chacha, se golpean con las manos y se sostienen horizontalmente sobre las rodillas. Existen tres tambores de tamaño diferente: (en orden decreciente) Iyá o el Mayor (la madre), Itótele o el Segundo y Okónkolo. El tambor mayor, Iyá, está provisto de hileras de campanillas (Chaworó). El sonido de la membrana se modifica al pegarle en su centro un anillo o aditamento resinoso. Además de los tambores hay unas maracas (Atcheré o Güiro).

Existen varias intervenciones, por ejemplo, el Oru del Igbodú (u Oro Seco), donde los tambores Batá tocan solos en honor de los Orishas. Pero habitualmente, las percusiones acompañan a los cantos y danzas. Las fiestas en la Santería sirven para expresar la gratitud o el descontento hacia uno u otro de los dioses. Hay también fiestas que se llaman Bembé. Durante estos acontecimientos festivos no se deben utilizar los tambores sagrados sino los Güiros (llamados también Awes o Chekerés), un tambor más una guataca (tipo de pico). En las regiones rurales se utilizan frecuentemente tambores llamados Tambores Bembé. Existe un cierto número de Orishas más o menos importantes unos que otros y cada uno de ellos puede tener varios ritmos, cantos y danzas diferentes. Todas estas danzas pueden ser clasificadas en independientes (los bailarines, agrupados frente a los tambores, bailan de manera introvertida y sin relación entre ellos) y las colectivas (Aro de Yemayá), en círculo donde uno se desplaza en el sentido contrario a las manecillas del reloj. Las danzas se ejecutan durante la presentación de los iniciados delante de los tambores Batá, por el aniversario del dios y por el aniversario del día de la iniciación. Estas ceremonias se llaman Wemilere. Los más importantes durante la celebración de estas fiestas son los tocadores de Batá (0lubatá) y el cantante solista (Akpwón), al cual responde el coro (Ankorí). Los bailarines se desplazan con relación a los tambores según sus niveles en la jerarquía de la Santería. Las danzas de la Santería son sin duda las más variadas. Los movimientos más importantes son los realizados con la ondulación de la espalda que se transmite a los brazos y hasta los dedos. Aparente monotonía de los pasos que esconde una verdadera riqueza de movimientos.

Los católicos veneran a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

Las tradiciones de Santería se preservan ferozmente y el conocimiento completo de los ritos, canciones, y la lengua, son requisitos previos a cualquier implicación profunda en la religión. Los iniciados deben seguir un régimen terminante y responden ante Olorun y los orishas, para y por sus acciones. Como una persona entra, con cada iniciación, en los misterios de la tradición, este conocimiento se profundiza y sus capacidades y responsabilidades crecen como consecuencia de ello.

De hecho, durante el primer año de su iniciación en el sacerdocio, el iniciado o el Iyawó, (Iyabbo) o la 'novia' del orisha deben vestir de blanco por un año entero. El iyawo no debe mirar en un espejo, no puede tocar a otra persona o permitir ser tocado, y no puede usar maquillaje, o salir por la noche por este año.

Antes de la iniciación, la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal, y son considerados como los collares principales, aunque luego con el tiempo, se van adquiriendo el resto de los collares de las deidades principales del panteón Yoruba, tales como los de Oggun, Oya, Orula, etc. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral. Cabe destacar que para abrazar las religiones sincréticas, el iniciado debe ser previamente bautizado según el rito de la iglesia católica.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona, que en este estadio de iniciación recibe el nombre de Iyabbo, puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por diferentes etapas o escalas, en la jerarquía santera hasta llegar al rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos, de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Entre éstos y los santeros o creyentes se encuentran los Obba, los Oriyate, y otras escalas dentro de la jerarquía.

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu, ya sea maligno o benefactor. En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es benigno, hay que reforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo:

1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones. (Estos Medallones, son generalmente cortezas de coco).

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

4-Mano de caracoles, por la cual hablan los santos, en dependencia de la posición en que caigan los mismos, y suelen ser variados en número, en dependencia de la deidad que se consulte. (Es el método de adivinación empleado por los Obbas, y los Oriyates)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo", ya que al no ser inmortales, lo necesitan para vivir. El orisha consume el ashe invisible, liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

El "ebbo" consta de hierbas especiales y la sangre de animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se le deben ofrecer en sacrificio. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de esta religión.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido, se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", que son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona que hace el sacrificio o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

La Santería es famosa por su 'magia'. Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios o de los orishas y cómo obrar recíprocamente con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de los que vengan a nosotros para recibir la ayuda de los orishas.

Este conocimiento parece 'sobrenatural', solamente para los que no lo entienden, pero realmente es absolutamente natural, para los iniciados.

Aunque los yorubas dieron un tirón lejos de sus hogares en África y fueron esclavizados por la gente blanca en el mundo nuevo, los orishas, la religión y su energía, nunca pudieron ser erradicados y destruidos.

La religión ahora sobrevive. No como simple anacronismo teológico, sino con pujanza y siempre creciendo, incluso ahora en lugares tales como Francia, España, Países Bajos, Estados Unidos o Rusia, amén del resto de países latinos.

Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.

Una vez iniciado en la santería, se le dice que debe seguir en ella para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va a sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina toda la vida del sujeto y del cual no hay salida.

Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar si no en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor, aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no comprendamos sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.

He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quién es ese dios que proporciona seguridad, no tiene aparente importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros espíritus.

El relativismo de la santería queda ilustrado en esta carta que escribió un babalao, a un sacerdote párroco del pueblo del Rincón, en Ciudad de la Habana, Cuba, con motivo del 17 de Diciembre, día de San Lázaro:

"No lo trate como anatema o herejía, trate de comprender a las gentes que van de rodillas el día de San Lázaro ante Babalú-Aye para pedirle salud. Esas gentes son tan dignas de nuestro amor y comprensión como lo son los que van ante la Virgen de Guadalupe o El Cristo de Medinaceli. Trate de abrir su mente y su corazón hacia esas gentes y no las trate con desprecio y sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o a Obatalá, al fin y al cabo tienen la misma fe y la misma necesidad que los que van a rezar a la Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla........ "

Cuando un iniciado, ha decidido salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no guardar ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que, frecuentemente, sienten que no pueden soltarse del todo por miedo a los castigos.

Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para defendernos. Hay también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.

Ciertamente que son dignos de amor y comprensión, por eso son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.

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